智者无畏，庸人自缚。 ——题记
仓央嘉措问佛：“如何才能如你般睿智?”
佛曰：“人生有八苦，生老病死，求不得，伤离别，怨长久，放不下。只有放下尘世的纷扰，静心领悟世界，参透生命的真谛，才能获得永生。”而放下，也正是一种无我。
何谓有我?有权倾朝野者，有富可敌国者，有名动八表者，将自己缚于功名利禄之中。
何谓无我?有大道低回，大象稀形者，有功成身退，隐逸修道者，有大隐于市，深藏内敛者。
我以为，无我，更有智慧。佛是过来人，人是未来佛。反身想来，人生太多苦，无外乎放不下所致。我们渴望着功名利禄，渴望个人的顶峰，但有我，真的使我们幸福了吗?我们放不下，而正是放不下的有我使我们身处漩涡，为世俗蒙蔽，痛苦不能自拔。
不如无我，不如多一份放下，多一份安然，不是消极，而是一种激流勇进，自由自在的大智慧。
试看有我之人。
李斯位极人臣，一身荣华，可谓有我，然一朝腰斩于市，竟连逐兔的天伦之乐也失之交臂，处处有我，却惨遭生离死别。
大学士和珅富可敌国，权倾朝野，举足一顿，朝野震动，可谓有我。一朝赐死，繁华落尽，庭落犹在，人却不复。
曾经热爱大富大贵，金碧辉煌，曾经喜爱一人之下，万人之上的位高权重，但盛极一时之人今日又在何处?显赫一时之人，也有跌痛之惨淡。不如一杯小酒，伴清风明月，且去浅酌低唱。
相较之下，无我则更有大智慧。陶朱公功成身退，可谓无我，是为千古智者风范。刘伶病酒，阮籍穷途而哭，寻乐与那个黑暗的年代，是为无我。大鸣大放的年代，钱钟书闭门修学，被誉为21世纪最智慧的头脑，是为无我。
无我的智慧，在于淡然忘我，放下世俗的遮蔽，不因一叶障目而不见泰山，有我，则处处为我，无我，则天地于一心，大胸襟，大气魄，由无我而得。
“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”有我存于山，则难以领略全局。无我于山中，才能领略全局风光于心底。
无我，是放下，是超乎全局的清晰，明白。
至人无我，方为大智。
评语：妙文!妙极!文章借仓央嘉措问佛巧妙做引，后阐释何为“有我”“无我”并鲜明立论，紧接着思接千
古，正反举例分析，既富有张力又使道理显而易见，最后评点补充，点题收尾，可谓文笔意丰，颇具
哲思意蕴，卓尔不凡。赞!